El blog de Aetherius Eldritch


El cinturón de castidad


Era una especie de pantaleta de hierro usada en la Edad Media, que se cerraba con llave. Era colocado a mujeres para evitar caer en tentaciones de infidelidad. A veces también se usaba por padres para mantener vírgenes a sus hijas antes de casarse, pues cuando se cerraba el candado era imposible que el hombre pudiera realizar el acto sexual.

Se dice que el cinturón de castidad tenía dos llaves, una la tenía el padre o el marido y la segunda un sacerdote, por si acaso le pasaba algo al marido o padre, la abriría el sacerdote. Debemos decir que sobre el cinturón de castidad hay grandes leyendas pero era un instrumento que impedía llevar una vida normal, pues impedía andar y no se podía sentar. Además los metales producían con el tiempo heridas profundas en la epidermis de la mujer que provocaba infecciones vaginales y anales, las cuales podían provocar todo tipo de infecciones. Se piensa que algunas veces se utilizaron como defensa de la mujer para que no pudieran ser violadas.

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Huitzilopochtli, el Dios solar


Si hablamos de imperios, no podemos dejar de hablar del Dios solar del gran imperio azteca, me refiero al Dios de la guerra, patrón del fuego, de las batallas y las tácticas bélicas, Huitzilopochtli el zurdo, el colibrí  del sur, tenía un arma llamada Xiuhcoatl la serpiente de fuego que para unos representa el poder de los rayos del sol (algunos creen que es la forma nahual de Xiuhtecuhtli) y una cerbatana hecha de jade, los aztecas le sacrificaban corazones para mantenerlo fuerte, este dios fue el que indico a los aztecas el lugar donde fundaría Tenochtitlan con la señal de un águila devorando una serpiente según la leyenda.

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La leyenda de Tonatihuh


En la mitología Azteca existió la creencia en el dios solar Tonatiuh, el quinto sol, ellos creían que cada sol era un dios con su propia era cósmica, Tonatiuh se convirtió en el quinto sol después de que el cuarto sol fuera expulsado del cielo, se cuenta que cuando murió el cuarto sol los dioses buscaron a su sucesor y encontraron a dos candidatos Tecuciztecatl y Nanahuatzin el dios más humilde, después de hacerlos ayunar por 13 días los dioses encendieron una fogata en la que debían sacrificarse pero el primero en intentarlo fue Tecuciztecatl, pero se acobardo y entonces Nanahuatzin se lanzó a la hoguera tan solo para alzarse como el nuevo sol, pero un segundo sol se alzó también, este era Tecuciztecatl, que al ver que Nanahuatzin tenia mas valor que el, hizo lo mismo, los dioses acordaron que no podían existir dos soles a la vez, así que lanzaron un conejo al segundo sol para opacar su brillo y así surgió la luna, Nanahuatzin se cambió el nombre  a Tonatiuh y comenzó a pedir sacrificios humanos, dos corazones cada día para reestablecer sus fuerzas.


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¿Que es un Mantra?


El término mantra proviene de una palabra en devanāgarī, una escritura utilizada para escribir el idioma nepalí y varios idiomas de India, incluidos el sánscrito, el bhilí, el bhoshpuri, el bihari, el cachemir, el hindi (lengua oficial de la India), el konkaní, el marathi, el nepalí y el sindhi.
Etimologicamente se divide en dos partes, man- (‘mente’ en sánscrito) y el sufijo instrumental -tra, podría traducirse literalmente como "Instrumento mental". Se utiliza ante todo para designar las fórmulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas; esto no debe sorprender, si se considera que precisamente es en los rituales donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia.


Los mantras son frases que se recitan con un objetivo espiritual. Originarios de la tradición védica (la religion de la India), tienen como objetivo proteger y purificar el alma. Se consideran un medio para contactar con la divinidad, activar su energía y desarrollar sus cualidades. Según la tradición, repitiendo los mantras se puede alcanzar la iluminación y obtener cuatro frutos: virtud, prosperidad, bienestar y liberación.

Si quieres saber mas sobre historia, significado e intension de los mantras, te invitamos a escuchar la grabacion del programa de La Calavera sobre este tema. 




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Por favor, no me preguntes si pertenezco a una secta con ese tono de voz mitad horrorizado, mitad fascinado. Si quisiera hablar de mi secta, te mencionaría el tema. Y si fuese una Bruja solitaria, entonces no tendría secta de qué hablar. En cualquier caso, nuestros rituales contienen velas, comida, licor, poesía, baile… y sí, si hay un cuchillo -pero sólo para cortar el aire, no la piel de nadie. 



 No bebo sangre. No soy una vampira. Visto de negro porque repele la energía negativa, y porque me veo mejor de negro que con una falda de color naranja con lunares morados. Si quieres preguntarme algo acerca de mi Religión, pregúntame sobre la próxima Luna llena. Pregúntame sobre hierbas. Es más, pídeme que te haga una poción para el amor. Pero no me pidas que te haga un hechizo para hacerte mas atractivo, delgado e irresistible. Y no haría un hechizo para hacer que tu pareja te ame más. Créemelo: tú en realidad no quieres nada de eso, ni el Karma que te envolvería a ti y a mí al ejecutar tales acciones, pues esas son formas de manipulación, formas de quitarle el poder a alguien y actuar en contra de su voluntad. Nada bueno. Los Brujos trabajamos con la Energía Universal -con los Dioses- para mejorar nuestras probabilidades. 



¿Necesitas dinero? No me pidas que haga un hechizo para que tu jefe te dé un aumento. Simplemente, pídele al Universo que aumente el flujo de abundancia hacia ti. Eso no implica imponer tu voluntad sobre la de nadie. Una cosa más…. No me regales un libro sobre la persecución de las Brujas de Salem: sería como darle un libro del Holocausto a un Judío. No es chistoso ni de buen gusto. Por favor no trates de avergonzarme por lo que soy ni por lo que venero. Por favor no trates de “convertirme” o de “salvarme”. 



No me arrojes agua bendita. No busco la salvación, no la necesito. Nosotros los Brujos nos sentimos orgullosos de decir que no tratamos de “convertir” a nadie. Nosotros los Brujos simplemente somos Brujos, y la gente cercana se da cuenta de cómo hemos cambiado, actuado, de nuestra paz interior… y sólo cuando alguien nos pregunta “¿Cómo me puedo convertir en Brujo o Bruja?” es cuando les señalamos el camino. No estoy tratando de convertirte o reclutarte como Bruj@. Sólo te estoy pidiendo que entiendas. Y si no quieres entender, por favor, solamente déjame en paz. 


 MIS BENDICIONES 

UNA BRUJA

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La Carta del Jefe Seattle a Washington

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra?

El famoso Jefe Seattle o See-ahth fue el líder de las tribus amerindias suquamish y duwamish en lo que ahora se conoce como el estado de Washington de los Estados Unidos.

El presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, en 1854 hace una oferta al Jefe Seattle, de la tribu Suwamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que hoy forman el Estado de Wáshington. A cambio, promete crear una “reservación” para el pueblo indígena. El jefe Seattle responde asi en 1855:

El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una idea extraña.

Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.

Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.

Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Wáshington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil. Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.

Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.

La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto.

Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las suyas. Tal vez sea porque soy un  salvaje y no comprendo.

No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar donde se pueda oír el florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.

¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar solitario de un ave o el croar nocturno de las ranas alrededor de un lago?. Yo soy un hombre piel roja y no comprendo. El indio prefiere el suave murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el propio viento, limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.

El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.

Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nuestra tierra. Si decidimos aceptar, impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.

¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo.

Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.

Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.

Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios.

Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible, Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.

La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.

Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre piel roja.

Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida por hilos de hablar.

¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció.

¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció.

La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia...

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EL SIMBOLISMO DE LA SERPIENTE EN VARIAS CULTURAS

La Serpiente, un simbolo que ha sido representado por todos los pueblos y en todas las épocas

La Serpiente es uno de los animales con más rico simbolismo de cuantos han sido representados por todos los pueblos y en todas las épocas. Mantiene un significado dual, ya que aparece a un tiempo como símbolo de la vida y la muerte.


el Báculo de Esculapio
En Mesopotamia aparece el testimonio más antiguo del simbolismo de la Serpiente, se trata del “Báculo de Esculapio“, que era una especie de bastón al cual se enrollaba una serpiente, constituyendo, así, la representación del dios de la medicina, Asclepios, que aparece con su báculo y una serpiente enroscada en él. Como este animal muda cada año su piel, simbolizaría la curación y la renovación vital.



En la India se la procura culto, pues el espíritu de las serpientes se halla alojado en las fuentes y en los ríos, y protegen los tesoros y los bienes.



En la figura del yoga Kundalini aparece el simbolismo de la Serpiente como una fuerza interna y se la representa enrollada sobre sí misma y formando un anillo.



En Egipto aparece muy a menudo y se la considera como la representación de alguna de sus divinidades.



Para los pueblos de África, la figura de la Serpiente es un símbolo de lo mágico y de lo espiritual y, también, se la ofrecía culto como si fuera una divinidad.

Para algunas sectas religiosas, la Serpiente se hallaba presente en todos los objetos y en todas las criaturas.



En el cristianismo, es enemiga de los mortales, a quienes tentó, en el árbol de la ciencia, con engaños.



En algunas culturas ancestrales se la asocia a la rueda y aparece representada en forma de círculo: la rueda es idéntica a la serpiente que se muerde la cola.



Fue uno de los doce animales que acudió a la llamada de Buda, según explican las leyendas chinas y, aunque la tradición oral afirme que la serpiente rozó siete veces el cuerpo del Gautama, no por ello logró vencerle.

Algunos simbolistas afirman que la serpiente es un animal dotado de una especie de fuerza magnética y, así, unas veces aparece como el símbolo de genios maléficos y, otras, es representativa de formas beneficiosas, en cuyo caso se la asocia al estrato superior del ser humano.

Los pueblos nórdicos representan a la serpiente rodeando a la tierra como una fuerza destructora.



Los judíos la consideraban como un animal amenazador y formaba parte de la lista, que el Antiguo Testamento recoge, de animales impuros.



Numerosas leyendas representan a la serpiente con tres cabezas, como símbolo de los principios (activo, pasivo y neutro).

Para los psicólogos, el simbolismo de la Serpiente es complejo y rico. Por un lado representa la fuerza destructora del inconsciente y, por otra parte, está relacionada con la angustia y la ansiedad producidas a causa de la excesiva acumulación de inhibiciones. En el mundo onírico (los sueños) aparece la Serpiente como representante del instinto sexual reprimido.

Segun la psicologia freudiana, la serpiente es símbolo de peligro, de desconfianza, de cosas de las cuales debemos cuidarnos.


A lo largo de la historia prácticamente toda las civilizaciones antiguas compartieron complejos conceptos de forma puntual gracias a los símbolos que cada una desarrolla. Muy pocos símbolos se repiten con tanta frecuencia entre las diferentes culturas como lo hace el de la serpiente, no por nada el psicologo Carl Gustav Jung lo considera un simbolo y deidad arquetipica, algo  con lo que el humano ya viene precargado en lo que denomina “inconciente colectivo”, la psicologia moderna ha demostrado que dicho arquetipo parece estar ligado mas bien con una cuestion instintiva mas que cognitiva.



Ahora bien, la aparicion de la serpiente como deidad o simbolo, se aprecia en el mito judaico del Árbol de la Vida, donde una serpiente ofrece los frutos. La simbología aquí es palpable cuando comprendemos que los frutos que protege este animal pueden ser la sabiduría o el acceso al mundo eterno.

Antropologicamente e históricamente hablando, la serpiente tiene una misma simbología para la gran mayoría de las culturas del mundo y es que representa dos valores claros: la fuerza divina y la sabiduría.


  • Cultura egipcia: Para ellos la figura de la serpiente solía estar asociado con algunos dioses y además el símbolo formado por dos serpientes representa la comunión entre el Yo superior y el Yo inferior.
  • Cultura china: Esta cultura asume y entiende a la serpiente como un dragón, las diferencias entre ambos son mínimas. La mayoría de sus cualidades resultan positivas y se le considera como portadora de sabiduría divina.
  • Cultura celta: Sus mitos suelen asociar a la serpiente con los dones de la sanación, pero no una sanación tradicional, sino unos dones nacidos de las aguas profundas.
  • Religión cristiana: Esta religión, así como en sus derivaciones, toman a la serpiente como símbolo de traición, inmoralidad tentación.
  • Religión judía: Rechaza por completo el símbolo de la serpiente, lo considera un animal amenazador y portador de muerte, es por este motivo que este animal es considerado impuro para toda la comunidad de los judíos.

En el caso de algunas culturas como las de indonesia o malasia, la serpiente representa la muerte, mas no por ello es algo malo, ya que la muerte puede verse como un evento natural que nos conduce a la eternidad y por consecuencia simboliza la propia evolución espiritual humana.

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La Brujería según Sybill Leek, una famosa bruja británica.




La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones de la misma varían significativamente de una cultura a otra. En el Occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina «caza de brujas»). según se sabe, la brujería europea realmente son creencias y practicas de antiguas religiones paganas distintas a la religión judeocristiana.

Si bien el concepto más frecuente del término «bruja» coloquialmente se le considera algo maligno para el grueso de la gente, desde el siglo xx el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia o bien a los adeptos de dicha religion.


El pentaculo, uno de los mas importantes simbolos wicca

 Y justo eso es el caso de Sybil Leek, una bruja, astróloga, psíquica y escritora ocultista inglesa quien escribió más de 60 libros sobre temas ocultistas y esotéricos. Apodada por la BBC como la “bruja británica más famosa”quien reivindica el concepto de bruja, dando a entender que no es mala o perjudicial, sino todo lo contrario, que es un estilo de vida, relacionado con la naturaleza, con ayudar al prójimo y siempre velar por el bien común.

Firme en la defensa de sus creencias, en algunas ocasiones Sybil discrepaba e incluso se discutía con otras brujas. Desaprobaba la desnudez en los rituales, un requisito en algunas tradiciones, y estaba absolutamente en contra del uso de las drogas, pero estaba reñida con muchas otras brujas por sus creencias sobre el maldecir. También fue una de las primeras brujas de la actualidad que hicieron suya la causa medioambiental.


La Brujería, un estilo de vida, relacionado con la naturaleza, con ayudar al prójimo y siempre velar por el bien común.

 Segun Sybil Leek, hay 3 principios que debe seguir una bruja, brujo, hechicero o mago:



  1.  Saber lo que se hace y evitar lo que no debe hacerse. Una bruja no debe dejar incompleta la obra que se ha propuesto acabar, ni dejarse llevar por contratiempos que esté en su mano eludir.
  2. Segundo: Por lo que afecta a sus afectos y aversiones, debe trazarse una norma de conducta manteniendo siempre el equilibrio debido, absteniéndose de hacer cosa alguna sin previa y cuidadosa meditación. 
  3. Debe ponerse a salvo de todo error o aprensión, estar seguro de sí mismo tanto en su vida íntima como en sus relaciones con los demás. 
 Dentro de algunos de los libros que publico Sybil Leek, 2 de los mas significativos son: 


 – Diario de una bruja: El libro trata de una mujer que narra su vida como bruja. Primero empieza con la preparación de brebajes con base en la herbolaria además de todos los conocimientos que tiene los aprende desde pequeña, la astronomía la aprende de su padre quien le enseña a comprender las estrellas y a entender mejor lo que estos mismos dicen. Además narra sobre su religión la cual es muy antigua, más antigua que la religión católica, musulmana e incluso budista la cual es denominada antigua religión o cultura pagana. Esta religión encierra muchos secretos como los rituales, creencias, vestimentas y conjuros.

Además narra su faceta escolar, cuando tenia 12 años ya había estudiado mas que una persona normal por que ya sabia muchas cosas que le habían enseñado sus familiares como astronomía y herbolaria,

En el libro, describe a la astrología como “su primer amor” y explica como a través de esta se pueden dar predicciones exactas sobre eventos y también como puede ser usada como una herramienta terapéutica y de autoconocimiento. El libro finaliza con una hermosa reflexión: “solo sé que no es fácil conservar mi identidad de mujer moderna y a la vez, ser bruja. Pero ahora acepto mi doble vida con serenidad. En pocas palabras, y por suerte; soy una bruja.”


Diario de una bruja, un gran libro sobre como es el día a día de una practicante de brujería.

 – El Arte completo de la Brujería: Esta obra de la famosísima bruja inglesa Sybil Leek, no está destinada al satanismo ni a la magia negra, sino que es una especie de breviario que nos revela y enseña los arcanos de la Vieja Religión, de la brujería blanca o benéfica, de las creencias y ritos de la antiquísima religión Wicca la cual tuvo principal difusión en el área de los escotos, pictos, gaélicos, irlandeses y bretones, la cual se practicaba mucho antes de que naciera el cristianismo. A través de las páginas de este libro, nos resume el arte y las creencias de la brujería, la práctica de las ciencias ocultas benéficas, nos habla de un universo que le había sido ocultado o falseado por la iglesia. De como es que la vieja religión está marginada de los estudios oficiales, de las universidades, de los medios, etc. No solo contiene sus doctrinas esenciales, sino también algunos tipos de rituales e invocaciones y una discusión sobre la creencia en la reencarnación, uno de los axiomas de esta religión. El Arte completo de la Brujería, según algunos de los seguidores de la antigua religión, es una obra que constituye el primer peldaño de la escala que han de subir quienes deseen ingresar en dicha tradición mistérica, iniciática y naturalista.



Arte completo de la brujería, gran libro que nos revela y enseña los arcanos de la Vieja Religión, de la brujería blanca o benéfica

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